La veu crítica de Claudio Naranjo, alhora
confiada i esperançadora, ens planteja un repte important, urgent i
ineludible: transformar profundament l’educació perquè les persones
d’avui construeixin un millor demà.
Claudio Naranjo (Xile, 1932) fa més de quaranta anys que crea mètodes per al desenvolupament i el creixement personal des d’una perspectiva humanística. En aquest àmbit, és una de les figures més rellevants del nostre temps, i ha exercit una influència important en la transformació del procés educatiu i del que entenem per educació. Deixeble de figures de la talla de Fritz Perls, el doctor Naranjo és un referent mundial per a tothom qui entén l’educació com un procés que ens fa savis, lliures i, sobretot, més humans. Entre les seves obres més conegudes, podem citar Cambiar la educación para cambiar el mundo o Sanar la civilización (editorial La Llave), a més de nombrosos tractats sobre psicologia i desenvolupament personal
Vostè és defensor d’una educació humanitzadora. La podria definir breument?
Un primer
pas cap a la humanització de l’educació seria aconseguir detenir aquest
allunyament progressiu de les humanitats, que van pretendre ser
humanitzadores. Avui dia, s’han academitzat i han perdut aquest antic
poder; per exemple: quan es llegeix l’Odissea, no com el viatge de
l’ànima, sinó amb interessos filològics i històrics, se’n perd el
sentit. Així ha passat amb moltes de les humanitats que es
van transformar en objecte cultural, en un vernís que atorga estatus.
Una altra qüestió fonamental seria que es
prengués seriosament el fet que hi ha una normativa internacional de la
UNESCO que diu que l’educació ha de servir per als aspectes emocionals,
per als aspectes interpersonals, per conviure. Però això no es fa perquè
ningú no ho sap fer. Amb tot, se sent amb molta força que cal crear un
espai per al món emocional.
I què és l’important en l’àmbit emocional?
Segons el meu parer, la
intel·ligència emocional hauria de servir per apartar la gent de la seva
dependència vers les emocions negatives, destructives, neuròtiques. La
gent és arrogant, ambiciosa, es mou per interessos molt individuals. Hi
ha poques persones que visquin el bé comú, i aquestes emocions es
mengen tota la capacitat que tenim per sintonitzar amb alguna cosa
més gran.
És l’escola un lloc per fer-hi psicoteràpia, encara que sigui humanista?
S’ha volgut mantenir una distància entre
educació i psicoteràpia, i ha estat una iniciativa gairebé política. La
divisió dels camps ha estat una qüestió competitiva, parteix de
l’esperit del nostre sistema i ha fet mal a l’educació. No es pot fer
educació emocional sense fer alguna cosa una mica terapèutica. Cal
desenvolupar l’amor en diferents matisos.
Desenvolupar l’amor, en els temps que corren?
Tenim molta feina i cada
vegada menys recursos… És gairebé una paraula prohibida en l’educació i
en la burocràcia. I, de vegades, es vol fer educació emocional sense
esmentar l’amor, com si l’amor no fos l’emoció més important
dels humans. I les persones educadores estan molt ocupades, estan
molt deslligades, molt desil·lusionades, molt enfadades amb el sistema.
Bé, després del que ha passat, és legítim…
Per a l’esperit del sistema, no ho
és. L’educació actual sembla dissenyada per mantenir la gent estúpida,
perquè pren als infants el desig d’aprendre.
Potser nosaltres també l’hem perdut…
Això és veritat.
I, com podem encomanar alguna cosa que ja no tenim?
El pecat de l’educació ha estat
ensenyar. Hem tingut massa fe a pensar que la manera d’aconseguir
que l’altra persona aprengui és ensenyar. No és cert. És com voler
entatxonar aliments a una criatura quan encara no té gana.
No es pot fer educació emocional sense fer alguna cosa una mica terapèutica
Uns aliments que després necessitarà, el sistema els hi demanarà. Qui serà el primer que no els hi donarà?
Això mateix! La situació es planteja de tal
manera que les mares i els pares, que, suposadament, són els que estimen
més les seves criatures, són els que més volen que venguin la seva
ànima al diable. Per la seva pròpia por. No volen que pateixin en el
futur per manca de feina. I no mesuren què significa realment rendir-se
al sistema.
Alguna vegada, ha afirmat que cal conrear l’espiritualitat a l’escola.
Sí, el problema és que l’espiritualitat ha
estat massa confosa amb la religió. Caldria presentar un destil·lat de
l’espiritualitat universal, en lloc de doctrines i dogmes. I quelcom
experiencial també, com a tipus de meditació elemental, o el silenci.
Hi insistim. És l’escola el lloc idoni per fer-ho?
Cal donar prioritat al desenvolupament humà,
i no a la producció. En el fons, únicament se’ls ensenya a passar
exàmens. Caldria donar-los el que necessiten per desenvoluparse, perquè
siguin persones.
Nosaltres vam aprendre a còpia de passar exàmens…
Sí, és clar. El costum pesa
molt, però caldria ensenyar als educadors i a les educadores a ser
capaços d’inculcar unes competències diferents de les usuals.
Com podem aconseguir això a l’escola, si no ho hem fet mai?
El docent ha estat educat de
manera massa acadèmica. No se li ha donat ocasió de créixer perquè també
pugui ajudar unes altres persones a créixer. Cal posar en dubte
l’educació superior. Els que entren a l’escola d’educació tenen una
disposició que és semblant a la vocació materna. És una vocació
d’ajudar, de contribuir a promoure el desenvolupament d’altres éssers
humans. I es veuen encabits en un sistema molt patriarcal, on educar es
confon amb ensenyar o amb instruir.
Pretenem educar i, en realitat,
estem robant a les persones l’oportunitat de créixer. El sistema de
qualificacions és una manera d’ensenyar la gent a aprendre per motius
extrínsecs. El mecanisme del premi i del càstig, que consisteix en què
un gaudirà o no de prou avantatge per trobar feina més endavant, o de
prou avantatge per arribar al mercat laboral, fan que s’aprengui per
motius equivocats. Avui dia, es parla molt de la mort dels valors.
Quins valors poden existir quan l’aprenentatge és tan mercenari, quan l’aprenentatge és només per treure bones notes?
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada